Cuerpo y Espacio, Septiembre

 

Ian Sanabria Cuerpo y espacio, la arquitectura como creación espacial, me parece la manera más justa y profunda de entender el arte, porque reconoce al sujeto de una forma completa: no solo como un individuo aislado, sino como un ser que percibe, se mueve y experimenta el mundo desde su cuerpo. Desde esta mirada, es posible crear un espacio verdaderamente humano, uno que pone al sujeto en el centro y no lo reduce a una variable secundaria entre normas, cálculos o intereses económicos. Estos aspectos son necesarios, sí, pero no representan la raíz ni la esencia del arte arquitectónico.

Por eso no tiene sentido valorar al arquitecto únicamente como un técnico o un constructor preciso. La creación espacial nace de otra parte: de las experiencias que formaron al arquitecto como persona, de los lugares que moldearon su percepción y de la capacidad de imaginar nuevas experiencias a partir de ese condicionante. Schmarsow lo explica desde un ángulo fundamental: el arquitecto crea desde una intuición espacial que tiene su origen en el cuerpo en movimiento. No es la emoción pura ni la técnica desnuda, es la capacidad humana de estructurar espacio desde la propia corporalidad. Y esta idea se hace más clara cuando entendemos que el sujeto no es un usuario pasivo es el punto desde el cual el espacio adquiere orientación, forma y sentido.

A partir de esta base estructural, es inevitable reconocer que los espacios no se generan solo desde lo lógico o lo analítico. También llevan los ecos de las experiencias del arquitecto, pero no en el sentido emocional, sino como una profundización de cómo el cuerpo interpreta el vacío, el recorrido, la luz y la materia. Aquí es donde otros autores amplían la mirada de Schmarsow sin contradecirlo. Barragán y Chillida, por ejemplo, muestran que esa intuición espacial puede expandirse hacia lo íntimo, lo silencioso y lo espiritual. Y Le Corbusier, desde su modulor, demuestra que la proporción corporal también puede convertirse en una guía conceptual para estructurar forma y ritmo.

Entendidas estas capas, es importante volver sobre el espacio mismo. Si el sujeto es el origen de la percepción espacial, entonces la escala humana, el recorrido y la orientación se vuelven esenciales. Cada elemento un muro, un techo, un piso, una apertura configura la forma en que el cuerpo entiende y organiza el mundo. Desde la mirada de Schmarsow, estos elementos no son objetos separados, son extensiones funcionales del movimiento corporal que permiten generar interioridad. Y desde una mirada más sensorial, como la de Barragán o Chillida, esos mismos elementos también pueden convertirse en portadores de atmósferas, de silencios, de luz que acompaña al habitar. Así, el espacio termina siendo una extensión tanto del cuerpo que se mueve como del cuerpo que siente.

Esto se vuelve claro cuando pensamos en la monumentalidad. El Coliseo, por ejemplo, es una obra extraordinaria en términos técnicos, pero su verdadera fuerza no está solo en su tamaño, sino en la manera en que su estructura espacial ordena la experiencia del visitante. La sensación de pequeñez, de grandeza y de apertura hacia el vacío central no es una emoción añadida; es una consecuencia directa de cómo el cuerpo se orienta y se desplaza dentro de un espacio diseñado para producir esa percepción. Es un ejemplo de cómo estructura espacial y experiencia sensorial pueden alinearse sin contradecirse.

Por eso creo que no existen sensaciones equivocadas cuando un espacio se construye desde el sujeto y para el sujeto. Si el habitante siente lo que el arquitecto buscaba expresar, la arquitectura cumple su propósito. Y, como diría Chillida, ese diálogo entre cuerpo, materia y vacío se vuelve un lenguaje silencioso en el que la verdad está en la experiencia misma.

Hay tres puntos que me parecen claves para cerrar esta reflexión. Primero, que el espacio no se vive solo desde el cuerpo quieto, sino también desde el movimiento: caminar, girar, ascender, descender. Schmarsow insistió en esto, y es sorprendente lo fácil que se olvida. Segundo, que la arquitectura no habla únicamente a un sujeto individual, sino también a un sujeto colectivo, un conjunto de creencias, memorias y valores que cargan de significado cada espacio. Y tercero, que todo esto contrasta fuertemente con las visiones que todavía priorizan la fachada, la eficiencia o la materialidad por encima del espacio vivido y estructurado desde el cuerpo.

Entender la arquitectura desde el cuerpo, tanto desde la estructura espacial como desde la profundidad sensorial, nos permite volver a su sentido más esencial: el espacio nace en el ser humano, se construye para él y se completa con él. Ver el espacio como una extensión del cuerpo cinética y perceptiva nos ayuda a diseñar no solo formas, sino experiencias que acompañan y transforman al sujeto que las vive. Cuando asumimos esta manera de entender la disciplina, la arquitectura deja de ser acumulación de decisiones técnicas y se convierte en una forma de cuidar y dignificar la vida.

En últimas, pensar la arquitectura desde el cuerpo es pensarla desde la vida misma. Cuando se diseña desde lo que somos y desde la manera en que habitamos, los espacios dejan de ser contenedores y se convierten en lugares con sentido. Lugares que guardan historias, que invitan al silencio, que permiten el descubrimiento. Ese, quizás, es el papel más verdadero del arquitecto crear espacios que no solo se construyan, sino que se sientan y acompañen el estar humano.