Septiembre: La esencia corporal de la arquitectura: del sentido espacial a la corporeidad operante en el Raumplan.

 

La esencia corporal de la arquitectura: del sentido espacial a la corporeidad operante en el Raumplan. Schmarsow y Merleau-Ponty en la obra de Loos 

La arquitectura, como disciplina en constante transformación, atraviesa hoy un momento de cambio significativo. Estamos ante el cierre de una etapa iniciada a finales del siglo XIX, cuando se propuso al espacio como centro de toda reflexión arquitectónica. A la par, se consolidan indicios de un nuevo paradigma que entiende la arquitectura como la disciplina encargada de configurar y proteger lo público. La hipótesis central de este texto sostiene que el hilo conductor entre ambas visiones es el papel decisivo que se le otorga al cuerpo humano en la construcción de la arquitectura. Este protagonismo corporal permite enlazar la definición centrada en el espacio con la comprensión contemporánea de la arquitectura como soporte de la vida pública.

El punto de partida de esta indagación se encuentra en el texto de August Schmarsow, La esencia de la creación arquitectónica (1893), donde se establece la relación inseparable entre cuerpo, espacio y arquitectura. La clave de este giro conceptual reside en su afirmación fundacional: <<la esencia de la arquitectura es la creación del espacio arquitectónico a partir de nuestro sentido corporal del espacio>>. Este desplazamiento, que pone la experiencia somática por encima del objeto construido, encuentra su desarrollo filosófico en la fenomenología del espacio, especialmente en la idea de corporalidad planteada por Maurice Merleau-Ponty. El presente ensayo propone que la fenomenología del <<cuerpo operante>> ofrece el marco conceptual adecuado para entender al cuerpo como origen de la construcción del espacio arquitectónico, un principio que aparece de manera temprana en el Raumplan de Adolf Loos, entendido como un método para modelar el espacio según la experiencia encarnada. Para desarrollar esta idea inicial, es necesario enfatizar sobre las siguientes posturas: reencontrar el cuerpo operante y la arquitectura de la corporeidad.

Fenomenología: reencontrar el cuerpo operante:

Para Merleau-Ponty, la tarea de la filosofía consiste en devolver el pensamiento científico <<un pensamiento distante que reduce todo a objetos abstractos>> al suelo del mundo sensible y vivido por el cuerpo. La ciencia clásica estudia las cosas, pero no las habita; crea modelos que se alejan de la experiencia real. La fenomenología, en cambio, busca recuperar el cuerpo en acción, que no es un simple objeto ubicado en el espacio, sino un tejido de percepción y movimiento.

El aspecto más enigmático de esta perspectiva es que el cuerpo es a la vez vidente y visible: se ve viendo, se toca tocando. No es un objeto transparente como un pensamiento, sino algo que se experimenta a sí mismo desde dentro, profundamente unido al mundo. Esta reflexión permite afirmar que el cuerpo y el mundo comparten una misma textura: la <<carne del Ser>>. La pintura (y, por extensión, la arquitectura) intenta hacer visible esta relación íntima.

El pensamiento cartesiano redujo la visión a una lectura de signos, como si ver fuera interpretar señales producidas en el cuerpo. Para Descartes, la luz era el contacto de las cosas con el ojo, y la visión, un desciframiento mental. Merleau-Ponty niega esta idea. Para él, la visión nace de lo que ocurre en el cuerpo; no es un juicio ni una representación mental, sino un acto que emerge de la experiencia física. El cuerpo se convierte así en el <<espacio natal>>, el origen de cualquier otro espacio posible. Por ello, la arquitectura no puede limitarse a manipular formas geométricas, sino que debe basarse en la necesidad del cuerpo de situarse en el mundo y construirlo desde su propia presencia.

El Raumplan: arquitectura de la corporeidad:

La relación entre la idea corporal de Schmarsow y la fenomenología de Merleau-Ponty se materializa en la obra de Adolf Loos, especialmente en el concepto de Raumplan. Mientras la geometría cartesiana entiende la profundidad como una dimensión derivada de otras dos, Loos propone diseñar desde la volumetría vivida y desde la situación del habitante.

En edificios como la Villa Müller, Loos rompe con el plano abstracto que imponía niveles uniformes. El Raumplan <<plan espacial>> organiza la arquitectura mediante una secuencia de volúmenes y alturas diferenciadas. Habitar deja de ser la acción de un sujeto que observa un edificio desde fuera: se convierte en la experiencia de un cuerpo inmerso en él.

Los distintos niveles del Raumplan exigen un recorrido donde visión y movimiento se entrelazan. La profundidad, que la visión cartesiana intentaba explicar como un cálculo de datos visuales, se vuelve para Loos la dimensión primordial, porque el espacio solo se define plenamente desde la relación corporal con la distancia. En el ascenso y descenso de la Villa Müller, el cuerpo guía la percepción; las formas y envolventes aparecen después. Al romper la <<cáscara>> del espacio abstracto, Loos permite al habitante experimentar un espacio donde las dimensiones se corresponden entre sí de manera simultánea y fluida. Esto coincide con la idea fenomenológica de que el espacio se comprende desde el cuerpo que lo vive, no desde una geometría ideal.

Para concluir, La articulación entre el sentido corporal del espacio en Schmarsow, la corporalidad fenomenológica de Merleau-Ponty y la manifestación arquitectónica del Raumplan en Loos permite sostener una tesis central: la arquitectura debe situar al <<cuerpo operante y actual>> como su punto de partida para comprender el espacio. Frente a la tendeencia del pensamiento científico a reducir todo a objetos abstractos, la fenomenología ofrece una base conceptual para una arquitectura que reconoce al cuerpo como origen de toda espacialidad.

Este retorno al cuerpo no solo afecta al diseño formal, sino que impulsa un cambio más profundo. Al diferenciar entre espacio físico, espacialidad del cuerpo y espacialidad de la situación humana, la disciplina asume una responsabilidad ética y política. La fenomenología ofrece argumentos para criticar la arquitectura previa y prepararnos para comprender los ámbitos de interacción humana (Patocka) y las estructuras de la situación humana (Heidegger). En este camino, la pregunta por el lugar se vuelve esencial: <<me pregunto si el lugar no es, ante todo, una parte del cuerpo>> (John Berger). El Raumplan, al valorar la presencia y el movimiento corporal, anticipa esta visión de una arquitectura que participa en la construcción del mundo humano.