Septiembre _ Esteban Mora Bedoya _ El cuerpo como origen del espacio: una lectura fenomenológica de la arquitectura

magina un arquitecto de finales del siglo XIX. Su mesa de dibujo está dominada por reglas T, escuadras y compases. Su preocupación fundamental, noble sin duda, es la composición de fachadas, la verdad estructural de los materiales, la lógica de la planta. La arquitectura se juzga por su proporción, su tectónica, su adhesión a un estilo o su ruptura con él. Es un discurso sobre objetos en el espacio. Ahora, transportémonos a un estudio contemporáneo. El modelo físico, rugoso al tacto, se recorre con los dedos. Se discute la secuencia de entrada, la calidad de la luz que rozará una pared de hormigón visto al atardecer, el sonido de los pasos en un pasaje de piedra. La pregunta central ha mutado: ya no es sólo "¿cómo se construye?" o "¿cómo se ve?", sino "¿cómo se vive?". Este giro radical—de la forma a la experiencia encarnada—no fue un capricho, sino una lenta y profunda revolución conceptual que podemos rastrear escuchando a cuatro voces fundamentales en diálogo.

El primer golpe de claridad lo dio August Schmarsow a finales del siglo XIX. En un momento de fervor historicista y técnico, él propuso una idea desestabilizadora: el origen de la arquitectura no está en el muro, en la columna o en el arco. Está, literalmente, en nosotros. Nace de nuestro sentido espacial corporal. Antes de cualquier delimitación material, existe un ser humano con un eje vertical, con un frente y un dorso, una derecha y una izquierda, una capacidad de moverse y de orientarse. La espacialidad, argumentaba Schmarsow, es primero una intuición proyectada desde este esquema corporal. Por tanto, la verdadera tarea del arquitecto no es erigir un objeto autónomo, sino configurar ámbitos que prolonguen y respondan a esta estructura perceptiva innata. La arquitectura, así, deja de ser la "reina de las artes" para ser la hacedora de lugar: un "arriba" que puede ser un techo protector o la bóveda celeste enmarcada por un patio; un "adelante" que se convierte en un eje procesional o en el recorrido hacia la luz; un "centro" que se materializa en un hogar o en un foro. El espacio arquitectónico se revela entonces no como un vacío neutro, sino como la extensión concreta y significativa de una corporalidad que busca su reflejo y su dominio en el mundo.

Esta semilla fenomenológica floreció con el pensamiento de Maurice Merleau-Ponty a mediados del siglo XX. Si Schmarsow situó el cuerpo como punto de partida, Merleau-Ponty lo entendió como la condición misma de todo estar-en-el-mundo. Su gran contribución fue borrar la dicotomía entre el sujeto que percibe y el objeto percibido. Para él, la percepción es un diálogo carnal. El pintor, decía, "aporta su cuerpo", y su pincelada es un gesto que piensa. El arquitecto hace lo mismo: su obra es un entrelazamiento de mirada, movimiento y materia. El espacio ya no es el contenedor cartesiano, abstracto y homogéneo de la modernidad temprana. Es un campo fenomenológico, un tejido sensible donde lo visible y lo táctil se cruzan, donde la luz no sólo ilumina sino que modifica la textura de una pared, donde la sombra no es una ausencia sino una presencia densa, donde la profundidad no es una coordenada geométrica sino una invitación o un misterio. Las cosas "nos miran", nos interpelan. Una puerta pesada de roble no comunica sólo "sólido"; comunica "umbral", "tránsito solemne". Así, la arquitectura deviene un medio encarnado, una segunda piel que dialoga con nuestra propia carne. La materialidad—el frío del mármol, la calidez de la madera, la aspereza del ladrillo—deja de ser una propiedad superficial para convertirse en el vocabulario primario de una conversación silenciosa entre el cuerpo habitante y el límite construido.

El cuerpo como origen del espacio (Schmarsow): La Casa Gilardi organiza su experiencia desde la escala íntima del cuerpo humano. El vestíbulo estrecho, el giro inesperado, el descenso hacia la piscina o la compresión antes de la expansión del comedor son estrategias que hacen que el cuerpo construya el espacio a través del movimiento. Barragán no dibuja volúmenes: diseña secuencias corporales. El espacio resulta de caminarlo.

La arquitectura como tejido sensible (Merleau-Ponty): En Girardi, la luz y el color se vuelven materia perceptiva. El magenta de la piscina o el amarillo del comedor no son decorativos: son atmósferas que transforman la visión y afectan directamente la corporalidad. Según Merleau-Ponty, lo visible “nos toca”, y eso ocurre aquí: la piel siente el color, el agua reverbera la luz, el cuerpo percibe un espacio que está vivo.

Habitar como encuentro entre mundo y ser (Heidegger): La casa es un lugar profundamente ligado a su contexto: el árbol del patio —que Barragán se negó a cortar— determina la ubicación de muros, umbrales y la orientación de todo el proyecto. Esto encarna la noción heideggeriana de habitar como cuidado, como pertenencia al mundo y respeto por aquello que ya está ahí. La piscina interior funciona como un “claro”: un ámbito recogido donde el agua, la luz y el silencio permiten una experiencia de ser-en-el-mundo esencial y tranquila.

La arquitectura como construcción sensorial y ética (“Cuerpo y Espacio”): La obra demuestra cómo el cuerpo, la atmósfera y la emoción son centrales para la arquitectura contemporánea. La casa no se entiende desde la función, sino desde la constitución de un ámbito sensorial, uno que produce introspección, pausa, calma y consciencia del propio cuerpo. Es arquitectura que invita a estar, no solo a usar.