SEPTIEMBRE_LAURA HERRERA_CUERPO, ESPACIO Y EL APARECER DEL MUNDO EN LA ARQUITECTURA.

Cuerpo, espacio y el aparecer del mundo en la arquitectura.

Laura Valentina Herrera Buitrago.

La reflexión contemporánea sobre el cuerpo y el espacio en arquitectura encuentra un fundamento profundo en las ideas de Martin Heidegger y Maurice Merleau-Ponty, dos pensadores que, desde perspectivas distintas, coinciden en cuestionar la visión tradicional del espacio como un contenedor neutro y del cuerpo como un instrumento aislado. En sus textos, el espacio no se concibe como un dato físico objetivo, sino como una apertura significativa que se constituye a través de la experiencia encarnada del habitante. Esta reseña propone una lectura integrada de ambas posturas y explora cómo estas nociones transforman la comprensión crítica de la arquitectura contemporánea, tomando como ejemplo la Iglesia de la Luz de Tadao Ando para mostrar cómo estas ideas se concretan en una obra construida.

Tanto Heidegger como Merleau-Ponty parten de una misma intuición fundamental: el ser humano no existe separado del mundo, sino arrojado dentro de él. Para Heidegger, este “estar en el mundo” constituye la base del habitar, una condición más originaria que cualquier acto de construir. Construimos porque habitamos, no al contrario. Así la arquitectura no se reduce a un orden técnico sino que es un modo de permitir que un mundo se abra, que las cosas adquieren relación y sentido.

Por su parte, Merleau-Ponty profundiza esta experiencia al ubicar al cuerpo en el centro mismo de la percepción. El cuerpo no es una herramienta que “poseemos”: es el medio mediante el cual el mundo aparece. Ver es un acto corporal, una interacción en la que lo visible también nos afecta. La visión, dice, no es una operación intelectual, sino un fenómeno corporal donde el observador y lo observado están enlazados. La percepción es una relación reversible: “lo que veo me mira”.

Desde esta perspectiva, el espacio arquitectónico no es un escenario externo, sino una trama sensible donde el cuerpo participa activamente. Caminar, tocar, ajustar la mirada, respirar el aire del lugar: la arquitectura se constituye a través de estos actos. Por eso, analizar un espacio implica analizar cómo nuestro cuerpo es capaz de insertarse, orientarse y transformarse en él.

El espacio, para Heidegger, no es un vacío geométrico disponible. El espacio es aquello que surge cuando algo queda “entre”, cuando se establecen relaciones significativas que permiten que un lugar acontezca. La arquitectura se vuelve relevante en la medida en que deja aparecer aquello que en el mundo estaba latente: la luz, el viento, la sombra, el silencio, el encuentro o el recogimiento. Merleau-Ponty, por su parte, muestra que la supuesta neutralidad del espacio es una ilusión del pensamiento objetivo. La profundidad —a menudo entendida como una simple tercera dimensión— es más bien la forma en que el mundo se ofrece como distancia, ocultamiento, superposición y apertura. La profundidad no se mide; se vive. No es una coordenada, sino la huella perceptiva del cuerpo en lo visible.  Ambos autores coinciden en que el espacio real —el espacio vivido— se revela a través de la experiencia. Por ello, el análisis arquitectónico debe atender no solo a la forma y la técnica, sino a lo que un espacio hace aparecer. La arquitectura puede —y debe— ser entendida como un acto de desocultamiento: un modo de abrir un claro en el que el mundo pueda presentarse con una densidad renovada.

Cuando el espacio se entiende desde la experiencia corporal, la crítica arquitectónica no puede basarse exclusivamente en categorías formales o funcionales. La arquitectura no es un objeto a contemplar desde la distancia, sino una experiencia fenomenológica que involucra simultáneamente al cuerpo, la percepción y el mundo. Esto implica reconfigurar la mirada crítica alrededor de preguntas que suelen quedar ocultas: ¿Qué tipo de relación establece la obra entre mi cuerpo y lo visible?, ¿Qué atmósferas produce?, ¿Qué deja aparecer que antes no era perceptible?, ¿Cómo orienta, afecta o transforma mi estar-en-el-mundo?

La noción de la “carne del mundo” (esa sustancia común entre lo sensible y lo que siente) es clave. El espacio arquitectónico se vuelve un lugar de intercambio entre lo visible y lo invisible, entre lo dado y lo sugerido. En esta tensión, el cuerpo no solo percibe: participa de la constitución del espacio. Por eso, para Heidegger, la arquitectura auténtica es aquella que funda lugar, que permite habitar. Y habitar implica siempre una relación esencial, no superficial, entre el cuerpo y el mundo.

La Iglesia de la Luz (1989), de Tadao Ando, materializa de manera ejemplar las ideas desarrolladas por Heidegger y Merleau-Ponty. Más que un edificio, es un acontecimiento perceptivo.

   

Su composición es simple: dos volúmenes de hormigón intersectados por un vacío en forma de cruz, este es el punto de partida para una experiencia fenomenológica profunda. El acceso obliga al visitante a atravesar un umbral oscuro y angosto. Este pasaje ajusta el cuerpo, prepara la percepción y ralentiza el ritmo, como si el espacio obligara a “afinar” los sentidos. Esta transición es merleau-pontyana: el cuerpo no es un espectador externo, sino un protagonista del sentido del espacio.

Al ingresar a la nave principal, la luz atraviesa el muro frontal y lo deshace desde adentro. La cruz no es un símbolo añadido: es la apertura que permite la aparición de lo sagrado. Aquí se manifiesta la idea de desocultamiento: la luz revela, desvela, funda el lugar.

La profundidad se siente más que se ve: no es un dato geométrico, sino una atmósfera. La luz organiza el espacio, crea capas perceptivas, transforma la masa en presencia. Es la luz la que construye la espacialidad.

El cuerpo es atravesado por esa luminosidad, y el espacio se convierte en un claro donde el mundo aparece de manera nueva. La arquitectura de Ando, silenciosa y rigurosa, permite que el habitante experimente la unión entre cuerpo y espacio que ambos filósofos describen.

La Iglesia de la Luz evidencia este principio: demuestra que la arquitectura es capaz de pensar a través de la luz, la materia y el vacío, y que el habitante no observa el espacio, sino que lo vive y lo completa con su presencia.